- משנה וגמרא
- מכות
מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה
בקידושין יט ע"ב ובמקומות נוספים בש"ס מובאת ברייתא בה נחלקו התנאים בדין מתנה על מה שכתוב בתורה. רבי מאיר סובר שהאומר לאשה הרי את מקודשת לי על מנת שאין לך עלי שאר, כסות ועונה תנאו בטל ומקודשת ללא שום תנאי, ואילו רבי יהודה מחלק ואומר שבדבר שבממון תנאו קיים ובדבר שאינו בממון אינו קיים, ולכן לגבי עונה תנאו בטל אולם לגבי שאר וכסות תנאו קיים.
מחלוקת רב ושמואל
בסוגייתנו, אומר שמואל שהאומר לחברו "על מנת שלא תשמטני שביעית" תנאו בטל והשביעית משמטת. הקשתה הגמרא שהרי לדעת שמואל המתנה על מה שכתוב בתורה אין תנאו בטל, כפי שמוכח ממחלוקתו עם רב לגבי האומר לחברו "על מנת שאין לך עלי אונאה", שלדעת רב התנאי בטל ויש לו עליו אונאה ואילו לדעת שמואל תנאו קיים ואין לו עליו אונאה. משיבה הגמרא שאכן סובר שאין תנאו בטל ולפיכך אם באמת יאמר "על מנת שלא תשמטני שביעית" התנאי קיים ולא ישתמט, אך כאן שאמר "על מנת שלא תשמטני שביעית" דומה לאומר "על מנת שאין בו אונאה" שבכך מודה שמואל שהתנאי בטל ויש בו אונאה.
בביאור החילוק של שמואל בסוגייתנו, מבארים התוס' (ד"ה על מנת) בשם הרשב"ם שאם אומר על מנת שלא תשמטני שביעית או על מנת שאין בו אונאה הפירוש של התנאי הוא שלא יחול איסור השביעית או איסור האונאה, והטעם שלא חל הוא שאין בידו לבטל את האיסור. לעומת זאת כשאומר על מנת שלא תשמטני בשביעית או על מנת שאין לך עלי אונאה הפירוש של התנאי הוא שתמחול לי ולא תתבע.
התוס' לא מבארים מהו טעמו של רב החולק וסובר שאף בעל מנת שאין לך עלי אונאה התנאי בטל, אך טעמו מתבאר בבבא מציעא, כפי שיובא מיד לקמן.
היחס בין מחלוקת התנאים למחלוקת האמוראים
בבבא מציעא נא ע"א דנה הגמרא ביחס בין מחלוקת האמוראים למחלוקת תנאים ואומרת שאינן תלויות זו בזו, אלא רב סובר שב"אין לך עלי אונאה" אפילו רבי יהודה יודה שבטל משום שסבור שמסתמא אין כאן אונאה ולא ידע שהוא מוחל 1 . ושמואל סובר שאפילו רבי מאיר יודה שלא בטל משום שלא בטוח שיש אונאה ואם כן אין כאן עקירה בוודאות. כלומר, התנייה על מה שכתוב בתורה בטלה דווקא במקרה שבוודאות עוקר, אך אם בשעת ההתנייה זהו ספק חל התנאי ויהיה בכוחו לעקור.
למסקנת הסוגיא רבא נותר בתירוצים אלו וסובר שניתן להסביר את שני התנאים לפי כל אחד מן האמוראים, אולם אביי סובר שאכן רב סבר כרבי מאיר ושמואל כרבי יהודה.
הרמב"ן (מובא בשיטמ"ק ב"מ נא ע"ב ד"ה אמר רב ענן) מקשה על החילוק של רב ענן בדעת שמואל בין האומר על מנת שאין בו אונאה לבין על מנת שאין לך עלי אונאה, שהרי לפי חילוק הגמרא בבבא מציעא שבסוגייתנו רבי מאיר יודה לפי שאין ודאי עקירה, צריך להכשיר גם כשאומר "על מנת שאין בו", שהרי הסברא בחילוק היא שספק עקירה לא נחשבת להתנייה על מה שכתוב בתורה. ומתרץ שרב ענן לא סבר חילוק זה אלא סבר כאביי שאכן שמואל הולך בשיטת רבי יהודה ולשיטתו אין חילוק בין ספק לודאי.
התוס' בסוגייתנו (ד"ה ושמואל) הקשו על שלב הקושיא בגמרא, לפני הבאת חילוקו ותירוצו של רב ענן, מדוע הגמרא הקשתה והשוותה בין האומר על מנת שלא תשמטני שביעית לעל מנת שאין לך עלי אונאה, הרי בשביעית ודאי יש עקירה ובאונאה לא, כפי שחילקה הגמרא בבבא מציעא, ותירצו שגם בשביעית נחשב שאין ודאי עקירה. לכאורה אפשר לתרץ בפשטות שהגמרא רצתה לבארו גם לפי רבי יהודה הסובר שניתן להתנות אף כשודאי עקר, וצריך עיון מדוע לא תירצו כך. מכל מקום עולה מדבריהם שלפחות בשלב הקושיא סברה הגמרא כחילוקו של רבי מאיר ואם כן מסתבר שהבינו שנקודה זו לא השתנתה למסקנה וגם רב ענן מיישב לכל הפחות גם אליבא דרבי מאיר, ולכאורה צריך עיון מקושיית הרמב"ן, ונעמוד על כך בהמשך.
טעמי הדינים והמחלוקות
טעם עיקר הדין – המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל
הרמב"ן (ב"ב קכו ע"ב ד"ה הרי זו) מביא את טעמו של רבנו תם שהתנאי בטל משום שהריהו כמפליג בדברים, ודומה למתנה בדבר שאי אפשר לקיימו שבטל כמבואר בגיטין פד ע"א. כלומר, האומדנא היא שבאמת לא התכוון להתנות. כך ביאר גם הרשב"א (כתובות נו ע"א ד"ה הרי זו). הרמב"ן מקשה על כך מהאמור בנזיר יא ע"א שהאומר הריני נזיר על מנת שאטמא למתים תנאו בטל, והרי הטעם של הפלגה בדברים שייך דווקא בתנאי כלפי מישהו אחר כגון לאשתו משום שהוא רוצה לצערה או לבודקה, אבל לעצמו אין אדם מפליג בדברים.
הרמב"ן עצמו מנמק באופן אחר וכותב לגבי המקדש אשה על מנת שלא יתחייב בשאר, כסות ועונה שאין קידושין לחצאין. כלומר, במקרים בהם התורה קבעה מערכת דינים למציאות משפטית כלשהי אין אפשרות להחיל מציאות זו באופן חלקי משום שלא קיימת מציאות משפטית כזו. לדוגמא, המשמעות של קידושין היא מציאות של קשר בין האיש לאשה שחלק בלתי נפרד ממנה זה המחוייבות שלו בכסות וכו'. לכאורה טעם זה לא שייך בכל הסוגיות, שהרי במתנה על מנת שאין לך עלי אונאה, דיני אונאה אינם חלק מהגדרת המציאות המשפטית של מלווה, וצריך לומר שאנו מתייחסים לכל דיני התורה כמערכת אחת שלימה, ואם כן הואיל וקיים איסור אונאה, דין זה נכנס למערכת התנאים של כל הלוואה ונחשב כחלק בלתי נפרד ממנה.
לשיטת רבנו תם והרשב"א מובן מדוע התנאי בטל והמעשה קיים, שהרי דעתו הייתה שהמעשה יחול ללא תנאי, אך הרמב"ן לשיטתו מתקשה מדוע איננו אומרים שהמעשה כלל לא יחול שהרי התכוון להחילו דווקא על דעת שיתקיים התנאי ואם כן איך אפשר לומר שיחול אף אם לא יתקיים התנאי, ולכאורה היה לנו לפסוק שהואיל ואין אפשרות להחיל את המעשה עם התנאי הכל יתבטל והמעשה לא יחול. משיב הרמב"ן: "כיון שאמר על מנת שאין לך עלי הרי את מקודשת לי חלו הקדושין, שמצאו מקום לחול שהרי אפשר להתקיים התנאי שלא יתן לה שאר כסות ועונה, וכיון שחלו לא חלו לחצאין שאין אישות לחצאין". נראה שכוונתו לתרץ שהואיל ומדובר בתנאי שמבחינה מציאותית ניתן לקיימו אין זה נחשב למפליג בדברים, ולגבי השאלה כיצד חל בניגוד לדעתו, הוא מתרץ שהואיל ועיקרם חלו הם לא יכולים להיעצר אלא מתפשטים וחלים לגמרי. עדיין לא כל כך מבואר ברמב"ן מדוע החלו עיקר הקידושין לחול, הרי על דעת שייפסל תנאו לא היה רוצה לקדש, ונראה שהסיבה לכך היא שסוף סוף את עיקר הקידושין הוא כן רצה והתכוון להחיל אלא שרצה שיחולו רק לחצאין, ולכן עיקרם כן חלים ומתוך כך מתפשטים.
ביארנו לעיל שהנימוק של הרשב"א ורבנו תם, שהריהו כמפליג בדברים, בא לבאר את עיקר הטעם מדוע התנייה על מה שכתוב בתורה אינה מועילה, אך יתכן שכלל לא התייחסו לשאלה זו, ובכך סוברים כרמב"ן שהטעם הוא שאי אפשר להחיל לחצאין או משום טעם אחר, כגון הנימוק שיובא בהמשך, ובנימוקם שהריהו כמפליג באו רק להשיב על שאלת הרמב"ן מדוע המעשה לא בטל הרי לא התכוון להחיל את המעשה על דעת שיתבטל תנאו, והשיבו שהואיל ויודע שלא ניתן להתנות על מה שכתוב בתורה ודאי כוונתו הייתה רק להפליגה בדברים וכמו מתנה בדבר שאי אפשר לקיימו.
למעלה ראינו שכדי ליישב את שמואל עם שיטת רבי מאיר הגמרא חילקה שהוא מודה במקרה שספק אם ייעקר דבר תורה על ידי התנאי. יש לעיין אם סייג זה נכון לגבי כל מתנה על מה שכתוב בתורה ואפילו בדברים שאינם בממון, או שמא דווקא בדבר שבממון שיותר קל להתנות אף רבי מאיר המחמיר מודה שניתן על כל פנים במקרה שאין ודאות שייעקר. אם הסייג הוא רק בממונות יש לחפש טעם לחילוק על פי טעמי המחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה, עליהם נעמוד בהמשך, אולם מסתבר יותר כצד הראשון, כי בפשטות רבי מאיר לא מחלק כלל בין דבר שבממון לשאר דברים. לפיכך עלינו לחפש טעם לחילוק לאור הטעמים שראינו כאן לגבי עצם הדין.
אם נאמר שטעמם של רבנו תם והרשב"א בא לנמק את עיקר הדין, מדוע לא ניתן להתנות כנגד התורה, ניתן לנמק ולחלק שדווקא כשבוודאות עוקר דין תורה הרי הוא כמפליג בדברים וכלל אין בכוונתו להתנות אך כאשר אין כאן עקירה בוודאות האומדנא היא שבאמת מתכוון להתנות ואינו כמפליג בדברים. אולם לפי טעמו של הרמב"ן צריך עיון בהבנת החילוק, שהרי אם הטעם הוא שלא קיימת מציאות משפטית לחצאין, מה אכפת לנו אם בשעת התנאי היה ספק אם יגיע לעקירה או לא, הרי אם לבסוף תהיה עקירה נמצא שהחיל מציאות משפטית שלא קיימת.
יתכן שמחילוק זה אפשר ללמוד על טעם חדש לגבי שורש הדין שאי אפשר להתנות ולומר שהטעם אינו שבאופן מהותי כלל אין כח בידינו להתנות כנגד התורה, אלא שבגלל שיש בכך חציפות ונראה כעוקר התורה שללה התורה את זכותו. כיוון שכך, במקרה של ספק אם עוקר, הואיל והחציפות והעקירה אינם בולטים לא שללה התורה את הכח.
חיזוק גדול לטעם זה ניתן למצוא בדברי ר"י בתוס' בכתובות (נו ע"א ד"ה הרי זו), המחדש שמתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל רק כשמתכוון לעקור מה שכתוב בתורה ולכן באומר הריני נזיר על מנת שאגלח בבית חוניו לא בטל כי הוא סבור שיש מצווה בבית חוניו כמו בבית המקדש ואינו מתכוון לעקור.
סיוע נוסף יש להביא מדברי המאירי בבבא בתרא (קכו ע"א ד"ה אמר המאירי). המשנה שם אומרת שהאומר איש פלוני בני לא יירש עם אחיו לא אמר כלום לפי שהתנה על מה שכתוב בתורה. לכאורה אין כאן ממש תנאי, והיה מקום לומר שהמושג "מתנה על מה שכתוב בתורה" כאן הוא מושאל, אך המאירי טורח לבאר שלמרות שאנו פוסקים כרבי יהודה שבדבר שבממון תנאו קיים כאן לא מועיל כי בפרשת נחלות נאמר "חקת משפט". עולה מכך שהבין שדנים כאן לפי כל גדרי דין מתנה על מה שכתוב בתורה. לאחר מכן מעיר המאירי שלמרות שהלכה כרבי יוחנן בן ברוקא שיש לאב כח להנחיל למי שראוי ליורשו זה דווקא כשלא עקר את הנחלה בפירוש כגון שהיו לו כמה בנים ואמר פלוני בני יירש כל נכסיי וממילא שאר האחים נסתלקו אבל כאן הואיל ועקר את הנחלה בפירוש ואמר לא יירש פלוני לא אמר כלום. נמצאנו למדים שלמרות שבשתי האפשרויות התוצאה זהה הדין תלוי בלשון בה נקט, ועל כרחנו שהטעם לכך הוא שהתורה שללה את התנאי משום שנעשה באופן של חציפות כנגד התורה, ולכן בלשון אחרת מועיל.
מעין זה מצאנו גם בהסבר הרא"ם לגבי אי היכולת להישבע לבטל מצווה. הר"ן (נדרים ב ע"ב ד"ה הא) מנמק שהואיל ושבועה חלה על הגברא והגברא מצווה לקיים את המצווה לא כל הימנו שיפקיע עצמו מן המצווה, בשונה מנדר שחל על החפץ ולכן יכול לחול (החפץ אינו מצווה), ושוב אי אפשר להאכיל את האדם באסור לו. לעומת זאת, הרא"ם (הובא בשיטה מקובצת נדרים ב ע"ב ד"ה אלא) נימק באופן אחר וכתב שבנדר שהוא בלשון חפצא כגון "ישיבת סוכה עלי" אינו נראה בלשונו שבא לבטל את המצווה אלא שקשה עליו לישב בה משום חום או משום קור או דבר אחר, אבל בשבועה שהיא בלשון גברא "לא אשב" משמע מלשונו שמטרתו היא משום ביעוט וביטול המצווה.
לעיל כתבנו שיתכן שנימוק הרשב"א ורבנו תם רק בא לנמק מדוע המעשה קיים, אך לגבי עיקר הדין שלא ניתן להתנות יש טעם אחר. יתכן שהטעם שכתבנו כעת הוא עיקר הטעם.
בשיטת הרמב"ן נותרנו בקושי, מה הסברא להכשיר בספק עקירה. אפשר לתרץ 2 שנימוקו של הרמב"ן נאמר דווקא כמסקנה על פי שיטתו ששמואל סובר כרבי יהודה ואיננו מחלקים בין ספק עקירה לודאי, אך לפי ההעמדה ששמואל כרבי מאיר הטעם הוא כשיטת התוס' והמאירי, שהתורה שללה תנאו במקום שבא לעקור ונראה כחציפות.
טעמי מחלוקת התנאים – דבר שבממון
הרמב"ן (ב"ב קכו ע"ב) מנמק את שיטת רבי יהודה שניתן להתנות בדבר שבממון "שהרי מוחל ובדבר של ממון יכול הוא למחול שלא אמרה תורה שיתחייב אלא ברצונו של זה". כלומר, רבי יהודה סובר שדיני הממונות לא נכפו עלינו אלא הם רק ברירת מחדל כל עוד הצדדים לא התנו ביניהם באופן אחר. נראה שרבי מאיר חולק בנקודה זו וסובר, שהתורה כן קבעה את מערכת הדינים הממוניים באופן מוחלט ואי אפשר להחיל מצב משפטי עם תנאים השונים מאלו שקבעה התורה. לכאורה הסברא בשיטת רבי יהודה היא שהואיל ואדם יכול לעשות כרצונו בממונו אין סיבה שהתורה תקבע תנאים מחייבים, ואילו רבי מאיר סבר שהתורה כן קבעה מהו המצב הראוי (כגון שבעל ישלם מזונות או ששומר שכר יתחייב בגניבה) ועל פיו קבעה את גדרי החלויות, ואם מישהו רוצה לאחר מכן לבוא ולתת מתנות ממנו הוא כמובן יכול אך אין אפשרות לשנות את ההגדרות של המצבים המשפטיים שקבעה התורה.
הרשב"א (כתובות נו ע"א) מנמק שנחלקו מהי כוונתו של המתנה בלשון "על מנת שאין לך עלי". רבי מאיר סבר שכוונתו להתנות שיתבטל דין התורה, וכאומר על מנת שאין לך עלי דין שאר וכסות וכו', ולכן התנאי בטל, ואילו רבי יהודה סבר שכוונתו לומר על מנת שתמחלי לי ולפיכך חל. לפי זה אין מחלוקת מהותית ביניהם אלא נחלקו רק בפירוש לשונו ובאומדנא של כוונתו.
הרמב"ם (שמיטה ט, י) כותב: "התנה עמו שלא ישמיט הוא חוב זה ואפילו בשביעית תנאו קיים, שכל תנאי שבממון קיים, ונמצא זה חייב עצמו בממון שלא חייבתו תורה שהוא חייב". משמע שמנמק כרשב"א שאין לאדם יכולת לשנות את דין התורה אלא התורה מחילה את הדין ולאחר מכן האדם שב ומוחל או מתחייב.
כאמור, התוס' בסוגייתנו ביארו את דברי שמואל שהאומר על מנת שאין בו אונאה או שלא תשמטני שביעית אינו מועיל משום שאין בידו לבטל את האיסור. לפי ביאור הרשב"א נימוק זה נכון בין אם שמואל סבר כרבי מאיר ובין אם סבר כרבי יהודה, שהרי לדעת כולם לא ניתן לומר בלשון של ביטול האיסור, אולם לפי הרמב"ן לכאורה נימוק זה נכון רק אם סבר כרבי מאיר, אך לפי רבי יהודה שהתורה רק קבעה את ברירת המחדל לכאורה גם לשון זו צריכה להועיל, ואם כן צריך עיון מהו נימוקו אם סבר כרבי יהודה.
כמובא לעיל, הרמב"ן (מובא בשיטמ"ק ב"מ נא ע"ב ד"ה אמר רב ענן) הקשה על החילוק של רב ענן בדעת שמואל בין האומר על מנת שאין בו אונאה לבין על מנת שאין לך עלי אונאה, שאין סברא לחלק על הצד ששמואל סובר כרבי מאיר והטעם שמודה כאן הוא שספק עקירה אינה נחשבת להתנייה על מה שכתוב בתורה, ותירץ שרב ענן סבר כאביי ששמואל כרבי יהודה. לכאורה צריך עיון, הרי כפי שנתבאר כאן נימוקו ברבי יהודה הוא שהתורה בדיני ממונות רק כתבה את ברירת המחדל, ולפי נימוק זה יש להתיר גם באומר על מנת שאין בו אונאה, וצריך עיון.
על מנת שאין בו אונאה ועל מנת שלא תשמטני שביעית
התוס' בסוגייתנו (ד"ה ושמואל) הקשו על שלב הקושיא בגמרא, לפני הבאת חילוקו ותירוצו של רב ענן, מדוע הגמרא הקשתה והשוותה בין האומר על מנת שלא תשמטני שביעית לעל מנת שאין לך עלי אונאה, הרי בשביעית ודאי יש עקירה ובאונאה לא, כפי שחילקה הגמרא בבבא מציעא, ותירצו שגם בשביעית נחשב שאין ודאי עקירה. לכאורה אפשר לתרץ בפשטות שהגמרא רצתה לבארו גם לפי רבי יהודה הסובר שניתן להתנות אף כשודאי עקר, וצריך עיון מדוע לא תירצו כך. מכל מקום עולה מדבריהם שלפחות בשלב הקושיא סברה הגמרא כחילוקו של רבי מאיר ואם כן מסתבר שהבינו שנקודה זו לא השתנתה למסקנה וגם רב ענן מיישב לכל הפחות גם אליבא דרבי מאיר, ולכאורה צריך עיון מקושיית הרמב"ן – אם ספק עקירה אינו נחשב כנגד התורה יש להתיר גם בעל מנת שאין בו אונאה.
נראה מכך שלשיטת התוס' החיסרון באומר על מנת שאין בו אונאה או שלא תשמטני שביעית הוא מעבר להתנייה על מה שכתוב בתורה, שבכך רבי מאיר מכשיר בספק עקירה, אלא כאן הבעיה היא שהוא מתנסח מצד האיסור, כלומר בלשון שמבטל את האיסור (שמיטה ואונאה) וזה ודאי לא בידו ולכן תנאו בטל אפילו בספק עקירה, ואין זה דומה למי שמתנסח בלשון שפוטר את עצמו מהמצווה כלפי חברו, כגון "אין לך עלי אונאה". לפי זה לכאורה יש מקום לומר שגם רבי יהודה יודה שלא מועיל באומר "על מנת שאין בו אונאה" למרות שזהו דבר שבממון. הרמב"ן אינו יכול לומר כך כי לשיטתו טעמו של רבי יהודה הוא שבדיני ממונות ניתן לשנות את דין התורה בעצמו משום שלא נאמרו דיני הממונות אלא כברירת מחדל, ואם כן לדעתו אין חיסרון גם באמירת "על מנת שאין בו דין אונאה או שמיטה".
המלווה לעשר שנים
בסוגייתנו הובאו שתי לישנות בשם שמואל בדין המלווה לעשר שנים. לפי הראשונה השמיטה משמטת הואיל ולבסוף יבוא לידי לא יגוש ולפי השנייה אינה משמטת משום שכעת לא בא לידי לא יגוש. הקצות (סז ס"ק ג) מקשה מדוע לא פטור מטעם שהרי הוא כמתנה על מנת שלא תשמיטני, ומתרץ על פי החילוק בבבא מציעא שאפילו רבי מאיר מודה במקום שאין ודאי עקירה, והקשו על כך התוס' כיצד הגמרא בסוגייתנו משווה ומקשה משביעית לאונאה הרי בשביעית ודאי יש עקירה ותירצו שאין ודאי עקירה כי יתכן שיפרע לפני השמיטה. על פי זה תירץ הקצות ששמואל לשיטתו ולכן במלווה לעשר שנים שוודאי יש עקירה אי אפשר להתנות. לכאורה קשה כי לפי זה צריך להעמיד את ספקו של שמואל בסוגייתנו דווקא לפי רבי מאיר ולא לפי רבי יהודה הסובר שניתן להתנות גם כשוודאי עוקר, וזהו דוחק שהרי הלכה כרבי יהודה.
על כל פנים לאור תירוצו מיישב הקצות את תמיהת בעל המאור (דף א ע"א בדפי הרי"ף) מדוע הרי"ף השמיט את המימרא של שמואל לגבי מלווה לעשר שנים, ותירץ הקצות שהואיל והרי"ף פסק כרב שלא חילק בין ודאי עקר ללא ודאי עקר אלא בין ידע שמחל ללא ידע, נמצא שאין צורך לחדש הלכה זו באופן מיוחד שהרי גם ללא הטעם של "לא קרינן ביה לא יגוש" יש לפסוק כך מהטעם הנזכר שהרי הוא כמתנה שלא ישמטנו בשביעית. לאור הערתנו אפשר לתרץ באופן דומה שהואיל והלכה כרבי יהודה אין צורך בחידוש זה והוא נלמד ממתנה שלא ישמטנו.
הקהלות יעקב (סי' ד) מעיר שתירוצו של הקצות מיישב דווקא לפי שיטת התוס' (ד"ה ושמואל) הסוברים שהמתנה על השביעית נחשב שלא ודאי עקר אך הרמב"ן (מובא בשיטמ"ק ב"מ נא ע"ב ד"ה רבא אמר) סובר שנחשב כודאי עקר הואיל ויודע שיש שביעית 3 , וקושיית התוס' אינה קשה לשיטתו משום שסבר (בשיטמ"ק שם בד"ה אמר רב ענן) שרב ענן סבר ששמואל כרבי יהודה והוא לא מחלק בין ודאי עקר לספק. לפי זה חזרה הקושיא מדוע לא פטרנו בסוגייתנו מטעם תנאי.
מיישב הקהלות יעקב על פי הרמב"ם (שמיטה ט, י) ממנו משמע שהטעם שהמתנה לא לשמט מועיל הוא כי אף על פי שהשמיטה משמטת מכל מקום הוא מתחייב מחדש. ומסביר שסבר הרמב"ם כשיטות שנימקו את הדין שהקפת חנות אינה נשמטת (אלא אם זקף במלווה) בכך שרק חוב שמקורו בהלוואה נשמט, שהרי לפי השיטות האחרות לא היה מועיל להתחייב כי השביעית הייתה משמטת גם את מה שהתחייב. על פי זה תירץ שהמתנה לעשר שנים אמנם נחשב כמתנה ומתחייב מחדש אך כאן הואיל וקבע זמן לפירעון נחשב כזקף במלווה ושוב גם ההתחייבות נשמטת. אולם צריך עיון שהרי כפי שכתבנו לעיל הרמב"ם הלך בדרכו של הרשב"א ואילו הרמב"ן סבר שהיכולת להתנות בדבר שבממון אינה משום שהריהו כמתחייב מחדש אלא שיש ביכולתו לשנות את דין התורה.
^ 1.בפשטות משמע מחילוק זה שבאמת אין חיסרון מצד התנייה על מה שכתוב בתורה אולם יש חיסרון מסיבה אחרת והיא שזו מחילה בטעות, אולם כפי שיבואר, מכתובות פד ע"א מוכח שאי הידיעה אינה סיבה העומדת בפני עצמה לבטל את התנאי אלא זו סברא בתוך דין מתנה על מה שכתוב בתורה, וצריך לנמק שאי הידיעה עצמה אינה מבטלת את התנאי כי הוא יודע שיתכן שיש אונאה ולכן אין זו מחילה בטעות (עדיין צריך לברר מה הטעם שסברא זו כן משפיעה במקום שמתנה על מה שכתוב בתורה). מכתובות מוכח כפי שכתבנו מכך שרשב"ג אומר שהמתנה לא לירש את אשתו תנאו בטל ויורשה ורב אומר שהלכה כמותו ולא מטעמו. הגמרא מנסה לברר דבריו ובתחילה מציעה שלרשב"ג המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל ולרב קיים אך ירושת האשה מדרבנן וחכמים עשו חיזוק לדבריהם יותר משל תורה, ודוחה שגם רב סבר שתנאו בטל שהרי בעל מנת שאין לך עלי אונאה אמר שיש אונאה. התוס' (ד"ה וסבר) מקשים שהרי כמבואר בבבא מציעא רב העמיד דבריו אפילו כרבי יהודה וחילק שבאונאה לא ידע שמוחל, ותירצו שגם כאן אינו יודע בוודאות שמוחל שהרי יתכן שימות לפניה. אם זו סברא בפני עצמה ולא מטעם התנייה כנגד התורה לא היה לגמרא להקשות כי אכן סבר כרשב"ג ולא מטעמו, ועוד שלשון הגמרא הוא שרב סבר שהמתנה על מה שכתוב בתורה אין תנאו קיים. כמו כן, במסקנת הסוגיא מבואר שרשב"ג סבר שירושת האשה מדאורייתא ורב סבר שמדרבנן אלא שחכמים עשו חיזוק לדבריהם כשל תורה. אם טעמו של רב הוא שיש כאן מחילה בטעות אין סברא לחלק בין דאורייתא לדרבנן ואין זה מטעם עשיית חיזוק כשל תורה.
^ 2.ר' משה לוין
^ 3.הקהלות יעקב מנמקו שלמרות שיתכן שיפרע לפני השמיטה הואיל ומתנה על העתיד (בשונה מאונאה שמתנה על ההווה וכעת יש ספק אם יש אונאה) תמיד נחשב כעקירה ודאית כי גם אם לבסוף ישלם לפני השמיטה מכל מקום בשעת התנאי הם עשו תנאי וחלות שיהיה חייב לשלם שלא כדין התורה.
הזיכרון המשותף לראש השנה ושבת
הלכות תשעה באב שחל במוצאי שבת
סוד ההתחדשות של יצחק
מה צריך לעשות בשביל לבנות את בית המקדש?
ראיית המבט השלם
הנס של השמן המיוחד של יעקב אבינו
הלכות שטיפת כלים בשבת
מהי המצווה "והלכת בדרכיו"?
איך עושים קידוש?
מה המשמעות הנחת תפילין?
אם יש הבטחה, למה יעקב ירא?