ישיבה בית המדרש
בית המדרש
- משנה וגמרא
- תלמוד בבלי
- פתחי עיון - הרב אלישיב קפקה
- משנה וגמרא
- משנה
- מסכת שביעית
אומרת התורה (ויקרא כה, ח):
וְלִבְהֶמְתְּךָ וְלַחַיָּה אֲשֶׁר בְּאַרְצֶךָ תִּהְיֶה כָל תְּבוּאָתָהּ לֶאֱכֹל:
ולמדו מכאן רבותינו לענין מצוות הביעור (ספרא בהר א, ח):
ולבהמתך ולחיה מה תלמוד לומר ומה אם חיה שאינה ברשותך הרי היא אוכלת, בהמה שהיא ברשותך אינו דין שתאכל...וכשהוא אומר ולבהמתך ולחיה מקיש בהמה לחיה כל זמן שחיה אוכלת בשדה בהמה אוכלת בבית, כלה לחיה שבשדה כלה לבהמתך שבבית.
ביאור הדברים שישנו זמן בו פירות השביעית כבר אינם נמצאים בשדות כיון שכבר לקטום האנשים ומה שנותר כבר אכלה חית השדה, ולאחר זמן זה צריך לבער את הפירות שנשארו לאדם בביתו, אף מה שהותיר עבור בהמתו. אך מפשט הפסוקים ואף מדרשת חז"ל זו לא ברור מהו עניין הביעור, כיצד מתבצע, מה חייב בביעור וכן מה הדין במקרים בהם לא ביער. לצורך הבנת הסוגיא נלמד מקורות נוספים בעניין.
משנה ותוספתא
אומרת המשנה בשביעית (ט, ח):
מי שהיו לו פירות שביעית והגיע שעת הביעור מחלק מזון שלש סעודות לכל אחד ואחד ועניים אוכלין אחר הביעור אבל לא עשירים דברי רבי יהודה רבי יוסי אומר אחד עניים ואחד עשירים אוכלין אחר הביעור:
יש לעיין במשנה זו ולהבין האם מדובר בשני חלקים שאינם קשורים זה לזה, או שמא זהו רצף דינים אחד. וכן להתבונן בטעמם של רבי יהודה ורבי יוסי.
הירושלמי (ט, ו) מסביר שמחלוקתם תלויה היא בהבנת הפסוק " וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה" (שמות כג, יא). נכתוב את הסבר המחלוקת לפי מפרשי הירושלמי. לדעת רבי יהודה המילה 'יתרם' מתייחסת אל החצי השני של הפסוק, כלומר, העניים אוכלים, ויתרת האוכל שייכת לחיות, ולאחר שהחיות כבר אכלו, וביער כדין המבואר בספר ויקרא, אזי מותר לאביוני עמך-עניים לאכול. ונראה שמה שהביאו לומר כן משום שאכילה רגילה כבר למדנו מהפסוק "לכם לאכלה" והיינו שכולם מותרים כולל עשירים. והפסוק המיוחד להיתר אכילה מגיע לאחר זמן בו נאסרה האכילה והיינו הביעור וכאן ההיתר הוא רק לעניים.
אך לפי רבי יוסי המילה יתרם מתייחסת לחצי הראשון, ואכלו אביוני עמך ויתרם, דהיינו האביונים והעשירים המכונים יתרים על שם שממונם יתר, וזאת לאחר שאכלה חית השדה (ראה רש"ס שם כיצד הדברים מתאימים לטעמי המקרא).
מקור נוסף חשוב בסוגיא זו היא התוספתא (שביעית ח, ב):
מי שיש לו פירות לחלק מחלקן לעניים מי שיש לו פירות שביעית והגיע שעת הביעור מחלק מהן לשכניו ולקרוביו וליודעיו ומוציא ומניח על ביתו ואומ' אחינו בית ישראל כל מי שצריך ליטול יבא ויטול חוזר ומכניס לתוך ביתו ואוכל והולך עד שעה שיכלו.
תוספתא זו מלמדת כיצד נוהגים למעשה בביעור, ונראה מפשטה שהביעור הוא הפקר הפירות.
כעת נעבור לעיין בשיטות הראשונים.
שיטת הרמב"ם
כתב הרמב"ם (שו"י ז, ג):
ואסור לאכול אחר הביעור בין לעניים בין לעשירים, ואם לא מצא אוכלין בשעת הביעור שורף באש או משליך לים המלח ומאבדן לכל דבר שמאבד.
ועל פניו דבריו אינם מובנים, מהיכן למד את דין השריפה של פירות שביעית? וכן יש לשאול מדוע אין בזה משום הפסד פירות שביעית?
מהר"י קורקוס ועוד כתבו שגרסת הרמב"ם במשנה היתה 'רבי יוסי אומר אחד עניים ואחד עשירים אין אוכלין אחר הביעור' וממילא מובן שכיון שאין היתר אכילה לאף אדם הרי עליו לבערם ואין בזה משום הפסד. ואת התוספתא ניתן לבאר על פי זה שכך ראוי לנהוג כל שנת השמיטה כדי שלא יגיע לשעת הביעור.
שני תירוצים נוספים מובאים ברדב"ז ושני יסודות משותפים להם: א. רישא וסיפא אינם דנים באותו העניין. ב. לא משנים את גירסת המשנה.
התירוץ ראשון הוא שהמשנה עוסקת בשני מצבים: בזמן הביעור מותר לחלק מזון ג' סעודות וכו' ואפילו שכלה לחיה מן השדה מותר לאכול ממה שחולק קודם לכן. אך אם יש פירות שלא חולקו כנ"ל, אזי לאחר שכלה מן השדה אסור לאף אדם לאכול וחייבים לבער. תירוץ נוסף, שהרישא עוסקת במצב בו האדם חושש שמא לא יעלה בידו לסיים את כל פירות השביעית שבידו ועל כן הוא מחלקם לאחרים. והסיפא עוסקת באדם שזכה כבר בפירות שביעית כעני, ואח"כ רוצה להפקירם. כאן נחלקו רבי יהודה האוסר על עשירים לזכות ורבי יוסי מתיר.
והסבר התוספתא הוא ש'הולך ואוכל עד שעה שיכלו' אין הכוונה יכלו מביתו של האדם והיינו שאין צריך לאבדם, אלא עד שיכלו לחיה מן השדה ואז על האדם לאבד את הפירות.
ושמא ניתן לומר שלמד את דינו מהא דאיתא בנדרים (נח, א):
שביעית אין לה מתירין, ולא נתנו בה חכמים שיעור, דתנן: השביעית אוסרת כל שהוא במינה!
הרי לן שאם אין לה מתירין משמע שצריכה להתבער מן העולם כפשוטו ממש.
אך עדיין יש לברר מה טעמו של הרמב"ם בשריפה כחובת הביעור?
חשבתי שכיון שלפי הרמב"ם הפירות אסורים, אזי אין להשאירם להיפסד מעצמם משום חשש שמא יבואו לאכלם, וע"י שריפה מוסר חשש זה.
ועוד ראיתי בספרו של הרב רימון סברא האומרת שאמנם דין התורה הוא לשרוף, וכיון שכך הציווי אין בזה בל תשחית. אך מגמת התורה איננה השריפה, אלא השריפה היא כעין זרז חיצוני לאדם שיחלק מהר פירותיו בכדי שלא יצטרך להפסידם.
והעומד ביסוד הדין של הביעור הוא עניין של הפקעת הבעלות מן האדם על פירותיו. התורה בעצם אומרת לאדם, מותר להשתמש אך ורק לפי התנאים של התורה הכוללים גם קיצור זמן היתר האכילה.
שיטת רמב"ן ותוס'
הרמב"ן על התורה (ויקרא כה, ז) וכן התוס' בפסחים (נב, ב ד"ה מתבערין) סוברים שמצוות הביעור אינה לכלות את הפירות ממש אלא להפקירם. וכך מתבארים בפשטות דברי המשנה והתוספתא. אמנם יש איסור על שימוש בפירות לאחר זמן הביעור, אך המבואר בדבריהם הוא שאכן האיסור קיים כל עוד הלוקט מתייחס לסחורה, וזהו הגמרא בנדרים האוסרת בכל שהוא, כאשר האדם עבר ולא הפקיר-ביער מביתו.
ונראה לומר בטעמם שאין לאדם לחוש בעלים על הפירות עד כדי שיכול לשמרם כמה שירצה. אלא תמיד צריך להיות שווה בזה לאחרים. כאשר מגיע זמן בו כלה לכל העולם הפרי, ובמקרה יש לפלוני עדיין פירות, הרי בזה הוא יכול לחוש כבעלים, כמי ששולט בפירותיו. ועל כך באה התורה ללמדנו שאין לאדם לנהוג כן, הפירות לשימושך בדיוק כמו לאחרים. ולכן עליו להפקירם לכולם.
שיטת הראב"ד
הראב"ד (על הרמב"ם הנ"ל) מביא שיטה ייחודית המשלבת בין שתי השיטות הקודמות. וכך כתב:
בשיכלו פירות העיר ותחומיה מוציאין כל אדם מה שבבתיהם ומביאין אותם לאוצר ליד ב"ד והם מחלקים לכל אדם שלש סעודות כדי לשבת וכן בכל יום ויום עד שיכלו ואם אין שם אוצר ולא ב"ד מחלקין מוציאן לשוק ומפקירן ואף הוא יכול לחזור לזכות בהן ככל אדם ואוכל הזוכה בהן עד שיכלו אותם הפירות מכל הארץ ביהודה מכל ארץ יהודה ובגליל מכל הגליל ואחר שיכלו מכל הארץ אז יתבערו לגמרי לשריפה או לאיבוד ומאותו הביעור ואילך אינו אוסר במשהו לפי שאין לו שום היתר אבל לביעור הראשון כיון שיש לו היתר אכילת ג' סעודות אוסר במשהו וחייב לבער ביעורו מן הבית.
שני שלבים יש בביעור: שלב א – כאשר כבר כלו הפירות מהעיר וסביבותיה, על האדם להפקיר את הפירות שנותרו לו בביתו ומותרים כולם באכילתם. שלב ב – לאחר שכלו הפירות הללו מכל אותו המחוז (יהודה, גליל, עבר הירדן) אסורים הפירות באכילה.
באופן זה אמנם מתסדרים המקורות השונים, המשנה ותוספתא עוסקות בשלב הביעור הראשון, ואילו הדין ששביעית אוסרת ואין לה מתירין עוסקת בשלב הביעור השני.
הלכה
אמנם, כתב ערוך השולחן שהקושי הגדול בדברי הראב"ד הוא שלא מצאנו כלל בשום מקור חלוקה זו בין שני שלבי הביעור. ומסכם שלמעשה רוב הפוסקים נקטו להלכה כשיטת רמב"ן ותוס' שהביעור הוא ההפקר. הפקר זה יכול להתבצע אף בפני אוהביו שיודע שלא יקחו את ההפקר (ערוך השולחן העתיד, שו"י כז, ו-ח).
להערות [email protected]
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

גירושין חובת מזונות ילדים בהלכה ובפסיקה
השיעור בוחן את גדרי החיוב ההלכתי של אב במזונות ילדיו, תוך עיון במקורות התלמודיים, במחלוקות הראשונים ובהתפתחות תקנות חכמים לאורך הדורות. בהמשך לכך, מנותחות ההשלכות המעשיות של פסיקות בתי הדין ובתי המשפט כיום, תוך התייחסות לשינויים הכלכליים והחברתיים בימינו.

מידות הראי"ה תיקון הברית: עבודה מתוך שכל
ברית א' - ב'
השיעור עוסק בתיקון מידת הברית ובמעבר מפעולה מתוך טבע או חשק רגעי, לעבודה מושכלת ותבונית שבה האדם בוחר בטוב מפני שהוא אמת. מודגש כי אף שהתיקון דורש מאמץ ואיפוק מול החומריות, הוא מהווה דרגה עליונה של עבודה מאהבה המשפיעה שפע וברכה על העולם כולו.

אור התנ"ך ממשה ליהושע: שותפות בארץ החדשה
יהושע פרק ג'
השיעור עוסק במעבר ההנהגה ממשה ליהושע בכניסה לארץ ישראל, תהליך המתואר כמעבר מהנהגה ניסית ופסיבית להנהגה של שותפות, יוזמה ועשייה מצד העם. מתוך ניתוח הפסוקים ומדרשי חז"ל, מוסבר הצורך בקריאה המשולשת "חזק ואמץ" כבסיס ליצירת מדרגה רוחנית חדשה המשלבת בין מחשבה, דיבור ומעשה.

חיי שרה מידת האבות וגאולת הבנים
שיחת מוצ"ש פרשת חיי - שרה
השיעור עוסק במדרגותיהם הרוחניות של האבות – מקניין מערת המכפלה, דרך לימוד הזכות המיוחד של יצחק על ישראל ועד לגדולת שיחתם של עבדי האבות. מתוך דברי הראי"ה קוק מוסבר כי הדבקות הטבעית והפנימית של האבות בה' היא השורש והמגמה שאליה עם ישראל שב ומתעלה בדור הגאולה.

שם משמואל על הפרשה השידוך של יצחק ורבקה
שם משמואל על הפרשה - חיי שרה (תרע"ח)
השיעור עוסק בשידוך יצחק ומסביר כיצד אליעזר זכה למידות חסד ואמת דווקא בזכות מאבקו העיקש להתנתק מנגיעותיו ואינטרסיו האישיים להשיא את בתו. התגברות פנימית זו היא שאיפשרה לו לנצח את רמאותם של בתואל ולבן ולהוציא מהם את רבקה.

לנתיבות ישראל התורה, ההתיישבות והופעת השם
לנתיבות ישראל א' , מאמר מ"ז (ב), מ"ח, נ"ג
השיעור עוסק בחשיבותה של ההתיישבות הדתית בבניין הארץ, בצורך להרבות באור התורה ובהעמקת לימוד משנתו של מרן הרב קוק. בהמשך לכך, מוסברת מהות קריאת שם ה' על עם ישראל כביטוי לקדושה פנימית המתגלה במצוות, בתפילין ובחיבור לכלל המציאות.

תורה ומדע מנגנוני כוח, כפייה וחירות הנפש
השיעור בוחן את מושג הכוח, יחסי השליטה והכפייה התת-מודעת בחברה מול תפיסות פילוסופיות כמו זו של פוקו. כנגדן מוצגת התפיסה היהודית, לפיה האדם אינו יוצר את עצמו מאפס אלא מגלה את נשמתו האלוקית הפנימית ואת ייעודו בעולם.

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א זיכוך המידות בדרך לדבקות
טהרת הנפש והמידות י"א - י"ג
השיעור עוסק באתגר המוסרי והרוחני של האדם בעת עלייתו במעלות הדבקות, שבה מתעצמות גם המידות והחיסרונות הדורשים זיכוך מתמיד. מתוך כך מודגש כי ההכרה בליקויים וההתמודדות עמם אינן עילה לנפילה או לעצבות, אלא מנוף פנימי להמשך צמיחה, התעלות ותיקון.

יסודות הש"ס יסודות וטעמי שבועות בדיני ממונות
פתיחה לענייני שבועות
השיעור עוסק בסוגי השבועות השונים בדיני ממונות מדאורייתא ומדרבנן, ומנתח את הופעתם בסוגיות המרכזיות במסכת בבא מציעא. בהמשך לכך, נבחנים טעמיהן של השבועות והשאלה העקרונית האם שבועה נתפסת ככלי ראייתי מברר או שנועדה לפייס את דעתו של בעל הדין.

עבודת הקודש להחיד"א סודות כתבי החיד"א בספר עבודת הקודש
השיעור עוסק בתהליך הההדרה והמחקר של ספרי החיד"א, וחושף כיצד ביטויים שנראו כטעויות דפוס או שגיאות כתיב התגלו למעשה כמליצות, רמזים וסודות עמוקים. המרצה מדגים באמצעות דוגמאות מכתבי יד כיצד גישתו הייחודית של החיד"א מדויקת ומכוונת בכל אות וסימן.

רביבים איסור כתובת קעקע
אסור מהתורה לחקוק בעור אותיות או צורות שיישארו בו לתמיד | האיסור חל על איש ואישה כאחד, ועל כל מקום בגוף | איסור עשיית קעקוע הוא חוק שטעמו לא נתפרש בתורה | עם זאת, ביארו כמה ראשונים שכך היה מנהגם של עובדי עבודה זרה | המקעקע על עורו צורה קבועה, משתעבד לצורה זו ומונע מעצמו להמשיך ולהתחדש | אחר שהקעקוע כבר קיים אין איסור בקיום התוצאה, ולכן אין חובה מהתורה להסירו | כיום ניתן להסיר את הקעקוע באמצעות לייזר, ולכן נכון להתאמץ להסירו, כדי לבטא בכך את ההתנערות מהחטא

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות פרשת חיי שרה תשפז
לְפִי שֶׁעַל יְדֵי בְשׂוֹרַת הָעֲקֵדָה, פָּרְחָה נִשְׁמָתָהּ מִמֶּנָּה וּמֵתָה. הרי קי"ל שְׁלוּחֵי מִצְוָה אֵינָן נִיזּוֹקִין? ואיך מתה שרה על ידי המצוה. וַיֹּאמְרוּ נִקְרָא לַנַּעֲרָ וְנִשְׁאֲלָה אֶת פִּיהָ. מה תלמוד לומר אֶת פִּיהָ, הול"ל 'ונשאל אותה'. כיצד נשא אברהם את הגר בת פרעה שהיא מצרית, וישראל אסור במצרית.

עין אי"ה - הרב משה גנץ חיבור השכל אל הרגש והיראה
שבת א, קס"ט - ק"ע
השיעור עוסק בצורך לחבר את ההבנה השכלית והלימוד אל רגש טהור של יראת שמיים כדי שהדברים יופנמו באדם ולא יישארו ידיעה חיצונית בלבד. בעזרת משלים ומאמרי חז"ל, מודגשת החשיבות של הקדמת הכללים, המידות והקדושה לעיסוק בפרטים כדי להגיע לחיים שלמים ומתוקנים.









